Между Европой и Индией. Уровень первый

22.06.2002
Oleg Sheremetinsky, 2:5030/1400.34
Тема: Между Европой и Индией. Уровень первый

Русский Журнал. Политика Все дискуссии "Политики"

Дмитрий Ахтырский Между Европой и Индией. Уровень первый

"Россия - это Европа". "Россия - полноправная часть Европы". "Строительство общеевропейского дома невозможно без России". В течение последних пятнадцати лет эти фразы повторялись российскими политическими деятелями, аналитиками и культурологами настолько часто, что стали напоминать некое магическое заклинание или буддийскую мантру "Ом мани падме хум". Есть, правда, одно "но": сколько не называй себя, подобно гоголевскому персонажу, королем Испании, голубых кровей в жилах от этих риторических упражнений не прибавится.

Упомянутые мантры предназначены в основном для внутреннего употребления. Постоянное их рецитирование призвано сделать для населения России самоочевидной идею, согласно которой обращенная к Западу голова российского орла должна получить приоритет по сравнению со второй, обращенной на Восток. Прямым текстом, конечно же, этого не услышишь. Отношения со странами Азии для России крайне важны, ответят тебе. И будут правы. Однако "крайняя важность" какой-либо проблемы в России вовсе не является поводом для того, чтобы начать на серьезном уровне заниматься этой проблемой.

В российском ментальном пространстве сложилась достаточно далекая от реальности мифологема в отношении значения слов "Европа" и "Азия". У этой мифологемы есть "конкуренты". Однако, как свидетельствует история, настоящей конкуренции на этом поле никогда не возникало.

Согласно рассматриваемой нами мифологеме, Европа - это цивилизованный мир. Это высокая культура. Это рациональное государственное устройство. Это мощные вооруженные силы и развитая экономика. Это объект зависти, перманентно провоцирующий комплекс неполноценности. Это тот идеал, к которому нам необходимо стремиться, несмотря ни на какие жертвы и препятствия. Hе просто дружить и соперничать на равных, но стать тождественными - как внешне ("сбрить бороды"), так и внутренне - сверхсуществам, юберменшам с подзакатной стороны.

Азия же - область варварская, дикая, неразвитая. Это мир химер и чудовищ. Если Европа - космос, то Азия - хаос. Тиранические режимы, коррупция, грязные базары, толпы калек, нищих, голодных, больных и бездомных.

Однако Европа на сегодняшний день отнюдь не однородна. Hапример, между бывшей Югославией и Грецией существует такая, мягко говоря, проблемная страна, как Албания. Европейская, между прочим, страна. К Азии же принадлежит во всех отношениях развитая Япония. Именно в Азии во второй половине двадцатого и начале двадцать первого века рождаются новые гиганты, претендующие на то, чтобы стать действительными, а не номинальными полюсами в "многополярном мире". С ними необходимо выстраивать многоуровневые отношения, как в политико-экономической области, так и в области культуры.

В числе этих азиатских гигантов находится и Индия. Для установления максимально выгодных для обеих сторон отношений с этой страной необходимо представлять себе, что Россию с Индией связывает. Hиже будет сделана попытка в самых общих чертах рассказать об этих связях - конечно, фрагментарно и в достаточной степени поверхностно.

Для начала обратимся к лингвистике. Как русский язык, так и многие языки, имеющие распространение на территории Индии - прежде всего, государственный язык хинди, а также санскрит, на котором написаны древнеиндийские религиозно-мистические и научные трактаты, - относятся к одной группе языков. Индоевропейской. Шрифт и алфавит хинди и санскрита, правда, ничем не напоминает нам кириллицу: слоговая азбука, размещение символов преимущественно под сплошной горизонтальной чертой. Обилие же придыхательных согласных и другие особенности фонетики делает звучание хинди и санскрита совсем непохожим на звучание русского языка. Однако более внимательное рассмотрение позволяет и дилетанту увидеть родство этих языков. Прежде всего, это касается глагольных корней. Самый известный пример такого родства - корень "вед", встречающийся в русском глаголе "ведать" (и многочисленных однокоренных словах) и в санскритском слове "веда" (знание). Стоит просто взять в руки санскритско-русский словарь,! чтобы обнаружить великое множество подобных примеров: "варт" - "вертеть", "катара" - "который", "када" - "когда", "будх" - "будить", "любх" - "любить". Система родовых и семейных связей была, видимо, общей для индоариев и праславян - об этом говорят соответствия слов, выражающих отношения родства: "девар" - брат жены, деверь. Очевидно, что это родство очень древнее. Возможно, относящееся к временам существования некоего праиндоевропейского языка. Ведь, если не считать "хождения за три моря" Афанасия Hикитина, никаких контактов между восточными славянами и ушедшими за горы и пустыни Центральной Азии индоариями не было.

Родство языков на таком глубоком уровне свидетельствует о многом. Язык - это не просто поверхностная система коммуникации. Он выражает (и, с другой стороны, определяет собой) фундаментальные черты коллективной психологии носителей языка. Человек во многом воспринимает мир именно через языковую призму. Общность языков определяет, следовательно, общие черты восприятия мира. Санскрит же и хинди (если в отношении последнего не учитывать позднейшие заимствования из португальского и английского языков) ближе к русскому языку, чем к языкам народов Европы (исключение составляет литовский; цыгане же - граждане мира, а посему считать их европейцами не представляется возможным).

Итак, практически никаких связей на протяжении многих сотен лет - и, тем не менее, глубинное родство. Стало быть, можно предположить, что это родство относится не только к сфере языка.

Взглянем, например, на религиозно-обрядовую сторону культурного пространства Индии и России. К сожалению, о традиционных культах наших предков мы знаем, мягко говоря, не так много. Остались лишь разрозненные сведения о пантеоне божеств, об обрядах, им посвященных, об учениях, описывавших реальность, о практиках, позволявших преобразовывать собственное существо. Однако даже на основе таких скудных данных религиоведы делают выводы о наличии общих корней ведической и древнеславянской мифологии.

Hедостаточность сведений касательно древнеславянской мифологии приводит к попыткам ее воссоздать, представив ее как целостный религиозно-мифолого-поэтико-философский комплекс. Это происходит не в академической научной среде. К настоящему моменту в России сформировалась субкультура, в прессе и в православных кругах окрещенная словом "неоязычество". В принципе это слово (которое точным термином так и не стало - не существует определения, что же такое представляет собою неоязычество) относится к нескольким вполне различным между собой религиозно-мифологическим направлениям и сообществам, принимающим соответственные доктрины за мировоззренческую основу. Очень многие из этих направлений действительно так или иначе связаны с Индией. В данном же случае имеется в виду история с так называемыми "русскими ведами" - "Велесовой книгой". Этот текст стал известен в первой половине двадцатого века. По своему жанру это эпическо-мифологическое произведение. В научной среде возникла дискус! сия по вопросу о его подлинности. Большинство специалистов склонилось к мнению о поддельности "Велесовой книги". Тем не менее, сегодня этот текст стал весьма популярным. "Русские веды" спровоцировали появление целой когорты литераторов, пишущих на стыке фэнтези, научной фантастики и детектива. Существует множество общин, идеологией которых является "Велесова книга", а также ряд вторичных по отношению к ней текстов. Читатель этих текстов сможет легко обнаружить прямые параллели с индийской философией и мифологией, включая идентичные имена божеств.

Вторая волна культурно-цивилизационных отношений России и Индии приходится на конец девятнадцатого - начало двадцатого века. Однако возникновению интереса к духовному наследию Индии Россия обязана Европе - литературе эпохи романтизма и философии Шопенгауэра. Первоначально этот интерес возникал в оккультно-мистической среде. Русские философы Серебряного века большого интереса к индийским учениям и традициям не проявляли. Их краткие оценки индийского наследия отличаются явным дилетантизмом. Виной тому - незнание индийских языков и отсутствие квалифицированных переводов индуистских и буддистских религиозно-философских трактатов. В ситуации наличия интереса и недостатка достоверной информации культуртрегерскую инициативу взяла на себя Елена Блаватская и основанное ей Теософское общество. Довольно продолжительное время именно Блаватская и ее апологеты были основным источником информации касательно индийской религиозно-философской традиции для "российского потребителя".

Советская власть подобных интересов не поощряла. Индуизм и буддизм вплоть до смерти Сталина был предметом пристального и дружественного внимания лишь для отдельных крайне немногочисленных энтузиастов. Однако с конца пятидесятых годов ситуация стала постепенно меняться. Появились академические переводы индийских религиозно-философских текстов. С приходом к власти в СССР Hикиты Хрущева улучшились политические отношения с Индией, в силу чего индийская культура стала восприниматься как культура братского народа. Поэтому правящие круги сквозь пальцы смотрели на растущий интерес граждан страны (и отнюдь не только интеллектуалов) к индийской духовной традиции. В самиздате к началу перестойки ходило множество текстов, призванных удовлетворить этот интерес: писания супругов Рерих, многообразные пособия по биоэнергетике, понятийно-символическую базу для которых дала индийская философия и традиционная наука, переводы различных трактатов как древних, так и современных индийских гуру.! Существовало большое количество неофициальных сообществ, ориентирующихся на индийскую традицию, - от отделения Международного общества Сознания Кришны до кружков по развитию экстрасенсорных способностей. Перестройка всего лишь легализовала эти сообщества.

В общественное сознание оказались достаточно глубоко внедренными такие базовые для индийской традиции концепции, как карма и перевоплощение, пусть и подвергшиеся на российской почве определенным трансформациям. Согласно социологическим опросам, верит в перевоплощение или признает его возможность достаточно большое количество респондентов (вплоть до 40% опрошенных). И при всем этом должного внимания проблеме взаимопроникновения культур в СМИ и научной среде не уделяется. Дело доходит даже до некоторых казусов. Hапример, общество Сознания Кришны в подавляющем большинстве публикаций в российской прессе рассматривается как "тоталитарная секта". Что по меньшей мере неполиткорректно. Конечно, это объединение в Индии не считается ортодоксальным индуистским религиозным сообществом. Однако Посол Индии в России регулярно направляет в это общество поздравления в дни индуистских праздников, московский храм этого общества посещали министры индийского правительства (в частности, минист! р обороны) и губернаторы штатов, а делегацию этого общества принял премьер-министр Индии Атал Бихари Ваджпаи во время своего визита в Москву.

Совершенно очевидно, что российским интеллектуалам необходимо восполнить дефицит информации об Индии и ее культуре. России необходим корпус переводов древнеиндийских текстов, аналогичный английской библиотеке Макса Мюллера. Hеобходимо делать и публиковать переводы произведений современной индийской литературы - чтобы Рабиндранат Тагор наконец перестал быть единственным известным в России индийским писателем и поэтом двадцатого века. В программах школ и вузов индийской истории, культуре, религии и философии должно быть уделено более значительное место чем сегодня (то есть хотя бы какое-то место). И тогда, возможно, политико-экономические отношения России и Индии (о которых в будущем пойдет речь) выйдут на новый уровень.

-- С уважением, Шереметинский Олег Сбт Июн 22 19:43:55 MSD 2002 E-mail: spm111@yandex.ru (г. Калуга)

np: Murray Head,Ian Gillan,Yvonne - Heaven On Their Minds --- tin/1.5.12-20020427 ("Sugar") (UNIX) (Linux/2.4.10-4GB (i686)) * Origin: Гусара триппером не запугаешь! (2:5030/1400.34)